Рассматривая лекарственные растения в целом, нельзя не удивляться их многообразию. Почти каждая травинка-былинка, ветка-листок, вершок-корешок на протяжении тысячелетий и веков приносили людям неоценимую пользу, помогая восстанавливать здоровье. Есть растения, польза которых известна практически всем - например, ромашка, подорожник, липа, календула.
Но есть и такие, глядя на которые большинство из нас и не подозревает об их лекарственной ценности.Из всего многообразия лекарственных растений в особом ряду стоят те, чей магический ореол очень часто заслоняет их практическую пользу, заставляя обывателей бояться их самих и их воздействие на человека. Об одном из видов таких лекарственных растений, окутанных дымкой древних тайн и легенд, я и хочу рассказать.
Это чудесное растение – дурман, или датура (Datura).
Дурманы относятся к одному из наиболее интересных видов растений, обладающих фармакологическими свойствами. Имеющий репутацию одного из сильнейших галлюциногенов, дурман, однако, широко использовался как в Старом, так и в Новом Свете. Продолжает он использоваться и сейчас - как в народной, так в гомеопатической и классической медицине.
Дурманы принадлежат к семейству паслёновых, включающему в себя, в общей сложности, около 2,5 тысяч видов. Сюда входят такие растения с сильно выраженными наркотическими свойствами как мандрагора, белладонна, белена и табак.
Ботаники справедливо называют семейство паслёновых парадоксальным, так как оно включает в себя и обыденные съедобные растения (картофель, томаты, баклажаны, сладкий и острый перец), и красивые декоративно-ароматные цветы и лианы, с любовью разводимые садовниками всего мира, и те растения, о которых упоминалось выше - содержащие сильнейшие наркотические алкалоиды.
Дурманы подразделяются на четыре основных вида:
Datura stramonium - дурман обыкновенный
Datura innoxia - дурман индейский, или дурман безвредный
Datura metel - дурман индийский
Datura ceratocaula
Хотя, справедливости ради нужно сказать, что ботаники до сих пор не могут остановиться на общей классификации дурманов и определить точное количество их видов. Также пока не установлено, в каком месте зародился тот или иной вид.
Большинство учёных сходятся на том, что родиной дурмана является Мексика и Центральная Америка, и что в Европу эти растения были завезены вместе с другими представителями паслёновых (помидорами, картошкой, табаком, перцем). Другие источники утверждают, что родина дурманов - прикаспийские степи, откуда растения распространились в Африку и восточную Азию, а в Европу были завезены в средние века цыганами. Такая неразбериха происходит потому, что на протяжении многих веков люди использовали дурман, активно торговали и обменивались им, развозя по всему миру. Поэтому сейчас невозможно сказать, где появилось это растение, и где впервые его начали культивировать. Дурман встречается в Азии, Европе, Америке, Африке и даже в Австралии. Где же его истинная родина, а куда его завезли, и растение легко прижилось на чужой почве? Споры среди учёных продолжаются до сих пор.
Несомненно одно: в человеческой цивилизации дурманы всегда играли значительную роль, их культивируют на азиатском и на американском континентах уже более 3000 лет. Веками из полусфер округлого плода дурмана люди извлекали священные семена, обладающие силой вызывать видения, а в минуты болезни - облегчать страдания, усмиряя боль.
Дурман, особенно дурман обыкновенный - неприхотливое растение, часто встречающееся по обочинам дорог и на пустырях. Семена дурмана отличает редкая выносливость, они не теряют всхожести на протяжении десятков лет. Учёными описан случай, когда семена дурмана дали 90-процентную всхожесть после хранения на протяжении почти сорока лет.
Но наиболее таинственным и магическим ореолом всегда был окружён дурманиндийский, или датура метель. Легенды, окружающие это удивительное растение, встречаются во всех регионах его обитания.
Есть красивая индейская легенда, которая рассказывает об удивительном происхождении растения анеглакия - дурмана, одного из самых священных растений тех мест:
"В стародавние времена жили-были мальчик и девочка, брат и сестра. Мальчика звали Анеглакия, а девочку Анеглакиацица. Жили они в самой глубине земли, но часто выходили во внешний мир и гуляли, стараясь увидеть, услышать и узнать как можно больше. Потом обо всём, что видели и слышали, они рассказывали своей матери. Эти постоянные рассказы пришлись не по нраву сыновьям-близнецам бога Солнца, которые были неприятно удивлены такой любознательностью и осведомлённостью брата и сестры. Однажды, повстречав на Земле мальчика и девочку, боги-близнецы спросили их: "Как живете?". "Мы очень счастливы", - ответили дети. И они рассказали, что умеют насылать на людей сон, вызывающий удивительные видения. А иногда они дают людям способность узнавать во сне местонахождение пропавших или украденных вещей. Услышав всё это, боги-близнецы сделали вывод, что Анеглакия и Анегдакиацица знают слишком много, чтобы посещать внешний мир, и что нужно изгнать их отсюда на веки вечные. Они приказали, чтобы брат и сестра навсегда провалились под землю.
Но затем тут же, на этом самом месте, взошли два цветка, точь-в-точь такие, какими брат и сестра украшали головы людей, чтобы подарить им видения.
В память о брате и сестре боги назвали цветок "анеглакия". От этих первых растений родилось множество детей, которые расселились по всей Земле, чтобы принести видения множеству людей. Одни из цветков были окрашены в жёлтый цвет, другие - в синий, третьи - в красный, ещё какие-то оставались белыми; цвет и был их основной отличительной чертой. Но все растения навевали на людей удивительный сон, полный волшебных видений".
Ацтеки применяли дурман, который они называли ололлукви, при лечении почти всех заболеваний, включающих даже параличи, а также в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов. Наркотический эффект растения использовался ацтекскими колдунами и для духовного объединения людей, вызывая коллективные видения, побуждая людей смеяться, плакать, танцевать или пророчествовать. Семена дурмана считались священными; их клали на алтари или в специальные священные коробочки, которые подносили в качестве даров ацтекским божествам.
Почти все индейские племена Центральной и Южной Америки использовали это растение, добавляя его в особые напитки, употребляемые при ритуальных обрядах, инициации и колдовстве. Дурман был также весьма популярным средством народной медицины. Используя его анестезирующий эффект, знахари применяли питьё из дурмана при примитивных хирургических операциях, делая иногда даже трепанации черепа.
На островах Карибского моря датура также использовалась как магическое растение. Здесь оно было известно, как "herbe aux sorciers" - трава колдунови "concombre-zombi" - зомби-огурец. Эти названия указывают на область применения дурмана - зомбирование. Жертвами таких практик обычно становились преступники, на которых не действовали иные меры наказания. Тогда их превращали в зомби. В крепкий травяной отвар, в котором датура была одним из основных компонентов, добавлялся сильнейший экстракт рыбного яда (d-tubucucurine), а затем полученный напиток давали выпить преступнику. Эффектом воздействия этого зелья на человека было впадание человека в состояние псевдо-комы с полным отсутствием физической и психической чувствительности. В таком состоянии полностью отсутствовали все рефлексы, а также отсутствовало сознание.
Зомби объявлялся мёртвым, его клали в гроб с просверленными отверстиями для доступа воздуха и зарывали в могилу с полным соблюдением похоронной церемонии. Дня через три гроб выкапывали из земли и зомби давали другую порцию питья, приготовленного из датуры для для инициации его "жизни после жизни". В таком состоянии зомби был полностью в подчинении и действовал в соответствии с той ролью, которую внушал ему колдун. Ежедневно добавляемая доза датуры поддерживала такого человека в состоянии постоянного гипноза. Душа жертвы буквально выдавливалась из тела, зомби полностью терял ощущение себя и своей идентичности в окружающем мире.
На другой стороне земного шара, в Китае растение также считалось священным. Китайцы считали, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда они падали в виде капель дождя и оставались каплями росы на лепестках дурмана. Согласно таоистской легенде считается, что дурман белый(Datura alba) является цветком одной из полярных звёзд, посланцев которой всегда можно распознать среди прочих людей, так как они несут в руках цветы этого растения.
Китайский ботаник Ли Ши-Чен в 16 веке описывает медицинское применение одного из сортов датуры - Ман-то-ло-хуа: из цветов и семян приготовлялось лекарство, которое использовали наружно при сыпях на лице, а также выписывали для внутреннего применения при ознобах, нервных расстройствах и других заболеваниях. Её наркотические свойства также были известны китайцам. Добавленная в вино датура вместе с канабисом применялась в качестве анестезии при малых хирургических операциях.
Ли Ши-Чен, проводивший эксперименты над собой, описывает: "Традиционно считается, что если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, будет вызывать желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении будут вызывать желание плакать, а если люди, собиравшие растения танцевали, то и питьё будет вызывать желание пуститься в пляс. Я нашёл, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от Ман-то-ло-хуа состоянии, могут быть переданы ему другими людьми".
В Индии, известной своей уникальной теософией, верили, что росток дурмана вырастает из грудной клетки бога Шивы; также это растение называли кисточкой, украшающей головной убор Шивы. Храмовые танцовщицы пили вино с истолчёнными семенами дурмана и, когда яд полностью растворялся в их крови, впадали в состояние одержимости. Они давали ответы на все задаваемые им вопросы, не понимая, кто и зачем их задаёт. А когда состояние наркотического опьянения проходило, женщины ничего не помнили о происшедшем. По этой причине простые индийцы называли это растение "пьяница", "безумец", "трава дураков".
Датура считалась священной и у последователей культа Кали, индусской богини смерти и разрушения. Приверженцы этого культа, известные как таги, или "душители", изготавливали из листьев дурмана наркотик, при помощи которого они притупляли сознание людей, а затем похищали их и приносили в жертву своей зловещей богине.
Сидхи и йоги курили листья и семена дурмана, смешивая его с ганья - ещё одним растением, посвящённым Шиве. Комбинация этих двух растений иллюстрировала дуализм (андрогинность) природы бога: дурман представлял мужское начало, в то время как ганья выражала женскую сущность. Плод, состоящий из двух половинок, символизировал дуализм. Являясь богом Огня, Шива трансформирует силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, и змея Кундалини, до этих пор спящая, свернувшись в клубок в районе первой чакры у основания позвоночника, просыпается. Извиваясь, проносит она божественную энергию по телу, пронизывая все чакры, пока сознание йога не соединится с космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются воедино.
В соответствии с этой символикой, цветы дурмана удерживают прочную репутацию сильнейшего афродизиака.
Имеются свидетельства того, что толчёные семена датуры метель, смешанные с вином или иными напитками, издавна использовались в Индии в качестве афродизиака, а смешанные с маслом и применяемые наружно в области гениталий, излечивали импотенцию. Такие снадобья ценились на вес золота.
Также дурман использовался в индийской медицине при психических расстройствах, различных лихорадках, отёках, кожных заболеваниях, жжении в груди, диарее.
Священными колючими плодами датуры и сейчас часто украшают алтари древних богов в горах Тибета.
В остальных частях Азии датура метель также использовалась в народной медицине и в качестве яда. И сегодня толчёные семена или растёртые листья этого растения, смешанные с канабисом, широко используются для курения в Индонезии.
В средневековой Европе так называемые ведьмы, каких было в те времена множество, изготовляли свои "волшебные" мази, добавляя в них сок и толчёные части белладонны и дурмана. Втирая эти мази в своё тело, колдуньи подвергались наркотическому воздействию, во время действия которого некоторые из них ощущали чувство полёта, а другие - любовного экстаза с самим Сатаной во время шабашей.
И в наше просвещённое время в книгах Карлоса Кастанеды упоминается это растение, именуемое "трава дьявола"; его часто использует колдун дон Хуан для достижения эффекта полёта. Сам старый брухо (колдун) никогда особенно не жаловал "траву дьявола", говоря, что она подобна женщине. Он говорил своим ученикам: "…Она (трава) сильна и кажется надёжным союзником, но мне лично что-то в ней не нравится. Она извращает сознание людей, слишком быстро давая им вкусить силу без укрепления их сердец, и, в разгар ощущения своей изумительной силы, внезапно делает их слабыми и безвольными, зависимыми и непредсказуемыми".
Шаманы во многих странах мира использовали и используют смеси из дурмана в своих обрядах для облегчения выхода своего астрального двойника из физического тела и перехода в иное измерение для общения с богами и духами, для пророчеств и ясновидения.
Наиболее раннее научное описание дурмана сделал великий арабский врач Авиценна в XI веке; он описывает датуру под именем "джузматаль" – «орехи метель». Видовое название растения ("метель") и было взято из этого арабского источника. А родовое название растения ("датура") применено в латинской транскрипции Карлом Линнеем на основе санскритского названия "дхатура" или "дутра". Английский ботаник Джерард нашёл упоминание о дурмане у греческого автора Теократуса, который называет его гиппоманией - травой, вызывающей безумие у лошадей. Также греческий автор считал, что дурман использовался в Древней Греции жрецами Аполлона при вхождении в транс во время пророчеств.
Что же представляет собой это удивительное растение с научной точки зрения?
Основной ценностью дурмана для медицины являются его алкалоиды, относящиеся к классу тропинов. Это атропин, скополамин, гиосциамин и гиосцин; а вся группа объединена под названием страмонины или датурины. В различной концентрации они присутствуют во всех частях растения; количество их увеличивается в ночное время и уменьшается днём, а также - во время сезона дождей.
Химический состав представляет собой одну часть стероида датурастерола и трициклический дитерпен датурабиетариен, которые выделяют из коры стеблей Datura metel вместе с бета-ситостеролом и атропином. Одним из фармакологических свойств алкалоидов является антиспазмолитическое воздействие на лёгочную мускулатуру; они воздействуют на органы внутренней секреции, уменьшая количество выделяемой слизи в лёгких. Комбинация этих свойств делает датуру идеальным противоастматическим средством.
До сих пор в некоторых странах имеет место старомодный способ борьбы с респираторными заболеваниями путем ингаляции препаратов, содержащих скополамин и атропин.
Алкалоид датурин широко применяется для расширения зрачка при офтальмологических обследованиях и при циклоплегии. Он также воздействует на нервную систему в качестве стимулятора, в то время как гиосцин является сильным депрессантом.
Атропин используется для снятия депрессивных состояний, а совместно с морфином и гиосцином является антидотом при отравлениях сильно токсичными фосфатами и нервно-паралитическими газами.
Природный наркотик гиосцин применяют для снятия болей и при обезболивания родов. Препараты из дурмана также применяются в качестве профилактического средства от столбняка и бешенства.
В народной медицине алкалоиды дурмана применяют при лечении отёка, астмы, бронхита, лихорадки, люмбаго, болей в ушах, ревматизма, подагры, колик, кишечных паразитарных инвазий и трудноизлечимых кожных заболеваний (включая проказу).
Однако всегда следует помнить, что атропин, скополамин и гиосциамин являются сильнейшими психотропными веществами, которые могут не только нанести тяжелейший ущерб физическому и психическому здоровью, но и даже убить физически сильного взрослого человека.
Поэтому крайне нежелательны любые эксперименты над собой, а людям с любыми видами сердечных заболеваний они категорически противопоказаны. Эффект отравления этими алкалоидами проявляется в стимулирующем воздействии на центральную нервную систему и, одновременно, в угнетении периферических нервов. Симптомы отравления включают в себя учащение сердцебиения, сухость слизистых оболочек, сухой кашель, возможны судороги. На начальной стадии воздействия наблюдаются возбуждение (иногда проявляющееся в виде бессвязной речи и беспричинного смеха), забывчивость, заторможенное состояние, переходящее в повторяющиеся периоды активности. Также появляются яркие галлюцинации и бред. В некоторых случаях налюдаются приступы экстремальной ярости и деструктивного поведения. Периоды возбуждения обычно сменяются долгим глубоким сном, сопровождающимся яркими сновидениями и галлюцинациями, зачастую сексуального содержания. После пробуждения испытывается синдром похмелья и тотальный провал памяти - ощущение того, что всё происходило с другим человеком.
В случаях отравления датурой в качестве первой помощи необходимо попытаться вызвать рвоту и сделать промывание кишечника. Для детоксикации можно дать порошок древесного угля. И немедленно вызвать "Скорую помощь"!
Прослеживая многолетнюю историю использования дурмана человеком, невольно задаёшься вопросом: а как люди научились использовать его безопасно для жизни? Один из возможных ответов - наблюдение за животными. Родовые общины людей, живших в единении с природой, наблюдали за различными животными и тем эффектом, который датура оказывала на них. Люди копировали поведение животных, используя такие же растения для достижения галлюциногенного эффекта.
Современные учёные наблюдали, как ночные бабочки, насыщаясь нектаром цветущих в ночное время паслёнов, теряли ориентацию; однако бабочки продолжали снова и снова возвращаться к этим растениям для получения очередной порции наркотика.
Колибри также употребляют датуру и, после заглатывания наркотического нектара, беспорядочно машут крылышками как пьяные, а затем впадают в оцепенение и лежат как мёртвые несколько часов.
Другим наблюдением было установлено, что животные, употребляющие галлюциногенные растения от случая к случаю, дольше остаются независимыми от наркотика, чем те, которые употребляют их постоянно.
Интересно, что некоторые животные не подвержены воздействию дурмана.
Жуки имеют биохимическую защиту против яда некоторых наркосодержащих растений. Муравьи имеют такие же способности и умеют распознавать их среди других растений. Часто, изучив те или иные семена, они уходят прочь, не тронув их.
Не подвержены воздействию наркотических веществ и пчёлы.
Различные виды птиц умеют различать безвредные для них семена, а также имеют механизм для обезвреживания растительных ядов.
Используя животный мир в качестве модели для изучения, древние охотники стали пользоваться датурой, сначала внедряя её в колдовские ритуалы, а затем стали находить всё более оптимальные дозы для медицинских целей.
Применение этого растения прослежено учёными на протяжении всей человеческой истории. Можно уверенно говорить и о перспективах использования датуры в будущем.
Детоксикация окружающей среды необходима для сохранения природы, чтобы человечество начало жить в большей гармонии со своей Землёй. Увеличение загрязнения природы в результате современной технократической индустриализации приводит к разрушению окружающей среды, невосполнимым потерям в растительном и животном мире. С каждым днём проблема её очищения становится всё более важной и значимой. И датура частично может помочь в решении этой проблемы.
"Кусты дурмана могут действовать как губка, впитывая элементы тяжёлых металлов из загрязнённой почвы. Токсины, концентрируемые в её стволе, затем могут быть удалены, а оставшиеся части растения использованы в фармакологии". Читая эти строки доктора Т. Мак-Кенны, начинаешь понимать, что только в более тесном содружестве с растениями и природой в целом мы можем надеяться на возможность своего выживания как вида в будущем. Игнорируя пользу, которую могут дать нам такие растения как датура, или видя в ней только "траву забвения", мы проходим мимо большого количества потенциальных возможностей, обеспечивающих наше выживание в современном мире.
Александра Бутова
http://www.gardenia.ru/pages/datura_001.htm
В следующей теме я раскажу о Бругмансии, декоративном виде датуры.
Свежие комментарии