Д
ДВОЕДУШНИК — существо, способное вмещать в себя две души — человеческую и демоническую. Число «два» у славян, в отличие от чисел «один» и «три», обладало сверхъестественной силой.
Обычно двоедушник днем ведет себя как и любой другой человек, а ночью он сразу же засыпает глубоким сном, так что разбудить его невозможно.
В это время он бродит вне своего тела в обличье пса, зайца, коня и т.п.
Иногда после смерти двоедушника его чистая душа идет на тот свет, а нечистая душа становится упырем.
«...Если бродящего Двоедушника кто-либо будет задерживать, он может убить своей силой или силой ветра, от которого нет спасения. Двоедушника можно разбудить, перевернув его головой на место ног. В том случае Двоедушник будет болеть не менее двух недель» (Н.И. Толстой).
ДЕДКО — житный дух; по поверьям западных славян, всю зиму сидит заключенный в житнице и поедает сделанные запасы.
ДЕДЫ (диды, дзяды) — общеславянские духи предков. Дед — хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением.
Белорусы и украинцы называли дедом домовое божество, охраняющее домашний очаг, печной огонь, как бы малый Перунов огонь, в отличие от большого — на небе.
Дедом называли и лесное божество — хранителя Перунова клада. Деда молили об указании, открытии клада.
В Белоруссии хранителя золотых кладов называют Дедка. Ходит он по дорогам в виде нищего с красными, огненными глазами и с такою же бородою и, встретив несчастного бедняка, наделяет его деньгами.
В Херсонской губернии рассказывают, что клад нередко является в виде старика в изорванной и грязной нищенской одежде.
На Украине рассказывают о старом, беловласом и сопливом деде, который бродит по свету, и если утереть ему нос, то он тотчас же рассылается серебром.
У славян особый обряд почитания дедов совершался весной на радуницу — седьмой день Пасхи или осенью. Угощали дедов и на Рождество, под Новый год. Души умерших родственников приглашали в дом и жертвовали им пищу, выливая ее под стол или выставляя за окно. Пищу также относили на кладбище и клали на могилки.
Деды изображались в виде «болванов» с лучиной.
В Белоруссии во время обряда хозяин трижды обносил зажженную лучину вокруг стола, совершая окуривание душ умерших.
ДОМОВОЙ-ДОМОЖИЛ (Доброжил, Доброхот, Кормилец, Дедушка, Суседка, Батан, Другая половина, Жировик, Лизун, Постень, Карноухий, Клецник, Шут, Облом, Садолом) — представитель очага, по первоначальному значению есть бог Агни, тождественный Перуну-громовержцу. Как воплощение огня, пылающего на домашнем очаге, домовой чтился как основатель и владыка рода.
Это — малорослый старик, весь покрытый теплою, косматою шерстью. По всему лесному северу России за свое охотливое совместное жительство с православным русским людом домовой зовется Суседком и Батаном.
В семьях Олонецкого края величают его даже почетным именем Другая половина. Во всяком случае он — Доможил, и за обычай житья в тепле и холе — Жировик и Лизун.
За то, что он все-таки существо незримое, бесспорная и подлинная «нежить» (ни дух, ни человек), домового называют еще Постень, как призрачное существо, привидение.
Иногда зовут его и «карноухим» за то, что будто бы у него не хватает одного уха.
В Белоруссии его называют также Клецником — хранителем домовых клетей и кладовых.
Если домовой разгневан, то он принимается за те же проделки, как и чужой домовой. Поэтому его называют Шут, Облом и Садолом.
На Руси в лице домового чествуется начальный основатель рода, первый устроитель семейного очага, и потому понятие о нем не дробится на множество однородных духов: в каждом доме есть только один домовой.
Деятельность домового ограничивается владениями той семьи, с которой связан он священными узами родства и культа; он заботится только о своем доме.
На Руси домовой также является покровителем кур, и в честь его 1-го ноября совершается особенное празднество, известное под названием «куриных именин».
ДОМОВОЙ-ДВОРОВОЙ — получил свое имя по месту обычного жительства, а по характеру отношений к домовладельцам он причислен к злым духам, и все рассказы о нем сводятся к мучениям тех домашних животных, которых он не взлюбит.
Внешним видом дворовой похож на доможила. Он в дружбе всегда только с козлом и собакой, остальных животных недолюбливает, а птицы ему не подчиняются.
Особенно не терпит белых кошек, белых собак и сивых лошадей — знающий хозяин старается не держать такую живность.
Дары ему подносят на железных вилах в ясли.
ДРЕМА — вечерний и ночной дух. Любит детей, а со взрослыми не так нежен. Приходит в сумерки.
«Люлю, Дрема пришла,
По-под зыбочку брела,
К Саше в люлючку легла.
Сашу ручкой обняла» (колыбельная песня).
Е
ЕГОРИЙ - ВОЛЧИЙ ПАСТЫРЬ — во времена христианства святого Георгия Победоносца славяне почитали как покровителя земледелия и скотоводства. И вместе с тем Георгия (или, как его еще называют, Егория) называли «волчьим пастырем». Крестьяне говорили: «Что у волка в зубах, то Егорий дал».
Вероятно, в Егория переименовали какое-то древнее языческое божество, подобное лешему.
Интересно, что леший, появляясь в волчьем облике, выглядит либо белым как снег, волком, либо опять же "волчьим пастырем" , вокруг которого волков "видимо-невидимо", "тьма-тьмущая, пожалуй, до тыщи будет".
В качестве хозяина над волками леший выполняет те же функции, что и святой Георгий: "костер разложен, а кругом волки сидят, и с ними сам Егорий Храбрый" (Самарский край). Образ святого Георгия, по всей видимости, утратил то, что сохранил более древний образ лешего - представление о волках как о душах мертвых и об их хозяине, соответственно, как о владыке этого царства.
Белый цвет выделяет такого волка как высшее,наделенное сверхъестественными способностями существо: это «старший» волк или лесной царь, «хозяин», оборотень. В повествовании из Смоленской губернии белый царик (белый волк) водит волчьи стаи: «Тэй белый царик, кали тронить чилавека, то и уси на яго; а ня тронить, то ни водин ни тронить».
В рассказе, записанном на Русском Севере, белым волком становится парень-оборотень.
Промысловики Сибири наделяли сверхъестественными свойствами черных и белых волков, так называемых «князьков», являвшихся исключением на фоне преобладающей серой масти. Крестьянин, убивший такого волка, старался никому не об этом не рассказывать. Некоторые тайком сохраняли у себя шкуры таких волков—князьков, так как считалось, что это приносит счастье (человек, хранящий шкуру, становится как бы совладельцем магической силы, которой обладал волк)
Очень древние корни стали причиной сходство образа "волчьих пастырей" у славян с образом "волчьих вожаков" из французского фольклора
Детям рассказывали забавную притчу: «Пришел волк к коню и сказал: «Святой Егорий велел съесть тебя». Конь ответил: «Ну что ж, раз велел, так ешь. Начинай только сзаду, а на переду я еще похожу». Волк зашел сзади, а конь его копытами в лоб».
Волк часто встречается в древнерусских орнаментах. Так, в резьбе Дмитриевского собора города Владимира, например, настенные росписи насчитывают более сорока волчьих образов.
Сказание "Егорий Храбрый" также содержит мотив покорения Егорием диких зверей:
"Наезжал Егорий на стадо звериное,
На стадо звериное, на рыскучее...
Нельзя было Егорию проехати,
Нельзя было подумати.
Святой Егорий проглаголует:
- Ой вы гой еси, звери лютые,
Звери лютые, вы рыскучие!
Разбегайтесь вы, звери, по всей земле,
По всей земле светло-Русской,
По крутым горам, по высокиим,
По темным лесам, по дремучиим,
Вы пейте поведенное, благословенное
От святаго Егория Храбраго -
По божьему все повелению,
По Егориеву молению,
Разбегалися звери по всей земли,
По всей земле светло-Русскией,
Они пьют-едят повеленное,
Повеленное, благословленное."
Свежие комментарии